9 июня 2021 года.
Поскольку население планеты продолжает расти, места для погребения умерших становятся все более ограниченными. В США в некоторых крупнейших городах уже не хватает земли для захоронений, как и во многих других странах мира.
В то же время многие страны трансформируют погребальные ритуалы, меняют принцип работы кладбищ и даже разрушают исторические кладбища, чтобы освободить землю для живых. Например, в Сингапуре правительство принудительно снесло семейные могилы в пользу колумбариев — сооружений, в которых могут храниться урны с кремированными. Могилы в городе-государстве можно использовать только в течение 15 лет, после чего останки кремируются, а место используется для другого захоронения.
В Гонконге места для захоронений являются одними из самых дорогих в пересчете на квадратный фут недвижимости, и правительство привлекло поп-звезд и других знаменитостей для пропаганды кремации, а не физического захоронения.
Меня, как ученого, изучающего буддийские погребальные ритуалы и повествования о загробной жизни, интересуют новаторские решения, принятые в некоторых странах с буддийским большинством, и напряженность, возникающая в результате столкновения экологических потребностей с религиозными убеждениями.
Практика захоронения на деревьях
Еще в 1970-х годах государственные чиновники в Японии были обеспокоены отсутствием достаточного количества мест для захоронения в городских районах. Они предлагали различные новаторские решения: от кладбищ в отдаленных курортных городах, где семьи могли бы организовать отпуск с посещением традиционных ритуалов на могиле, до чартерных автобусных поездок в сельскую местность для захоронения близких. Начиная с 1990 года Общество содействия освобождению от могил, добровольная общественная организация, публично выступала за развеивание человеческого праха.
С 1999 года храм Сёндзи на севере Японии пытается предложить более инновационное решение этого кризиса с помощью Jumokusō, или «захоронений на деревьях». При таких захоронениях семьи помещают кремированные останки в землю, а над прахом сажают дерево, чтобы обозначить место захоронения.
Родительский храм Сёндзи открыл небольшое храмовое место, известное как Чишоин, в районе, где уже был небольшой лесной массив. Здесь, в небольшом парке, свободном от больших каменных надписей традиционных японских могил, буддийские священники проводят ежегодные ритуалы для усопших. Семьи также могут навещать близких и проводить свои собственные религиозные ритуалы в этом месте — в отличие от рассеивания кремированных останков, пропагандируемого Обществом содействия освобождению от могил, которое оставляет семью без специального ритуального пространства, необходимого для традиционных конфуцианских и буддийских ритуалов.
Хотя многие семьи, выбирающие захоронения на деревьях, не относят себя к буддистам и не ассоциируют себя с буддийским храмом, эта практика отражает более широкий интерес японского буддизма к экологической ответственности. Возможно, под влиянием синтоистских представлений о богах, живущих в мире природы, японский буддизм исторически был уникален среди буддийских традиций своим вниманием к миру окружающей среды.
Если в самых ранних индийских буддистских учениях растения считались неразумными и, следовательно, находящимися вне цикла перерождений, то в японском буддизме растительный мир рассматривается как живой компонент цикла перерождений и, следовательно, его необходимо защищать.
В результате японские буддийские институты сегодня часто рассматривают проблему воздействия человечества на окружающую среду как специфически религиозную. Глава храма Сёндзи назвал захоронения на деревьях частью исключительно буддийского обязательства по сохранению природной среды.
Социальные преобразования
Идея захоронений на деревьях оказалась настолько популярной в Японии, что другие храмы и общественные кладбища стали подражать этой модели: одни предоставляют места для захоронения под отдельными деревьями, другие — в колумбарии, который окружает одно дерево.
Ученый Себастьян Пенмеллен Боре в своей книге 2016 года пишет, что эти захоронения на деревьях отражают более масштабные преобразования в японском обществе. После Второй мировой войны влияние буддизма на японское общество уменьшилось, так как расцвели сотни новых религиозных движений. Кроме того, растущая тенденция к урбанизации подорвала связи, традиционно существовавшие между семьями и местными храмами, которые содержали и ухаживали за могилами их предков.
Погребения на деревьях также обходятся значительно дешевле, чем традиционные похороны, что является важным фактором для многих японцев, которым приходится содержать несколько поколений. Уровень рождаемости в Японии один из самых низких в мире, поэтому детям часто приходится не иметь братьев и сестер, чтобы содержать больных и умерших родителей, бабушек и дедушек.
Беспокойство по поводу традиционных церемоний
Этот шаг не обошелся без споров. Религиозные и культурные общины по всей Восточной Азии считают, что для посещения умершего для проведения различных ритуалов в загробной жизни необходимо физическое пространство. Согласно конфуцианским традициям, ребенок обязан заботиться о своих умерших родителях, бабушках, дедушках и других предках, делая ритуальные подношения еды и других предметов.
Во время праздника Обон, который обычно проходит в середине августа, японские буддисты посещают семейные могилы и делают подношения еды и напитков для своих предков, поскольку верят, что в этот период умершие посещают мир людей. Эти подношения предкам повторяются два раза в год в дни весеннего и осеннего равноденствия, называемые «охиган».
Кроме того, некоторые буддийские храмы выразили обеспокоенность тем, что захоронения на деревьях необратимо подрывают их социальные и экономические связи с местными сообществами. С момента создания системы Данка в XVII веке японские буддийские храмы традиционно обладали монополией на места захоронения предков. В обмен на ежегодные пожертвования они оказывали семьям различные услуги по уходу за могилой, чтобы обеспечить близкому человеку хорошее перерождение.
Американские похоронные традиции
В Японии погребения на деревьях все еще остаются в меньшинстве, но есть свидетельства того, что их популярность быстро растет. Японские погребения на деревьях отражают тенденции, происходящие в погребальной практике в США.
Если в прошлом места в могилах считались бессрочными, то теперь большинство кладбищ предлагают аренду захоронений на максимальный срок в 100 лет, причем более короткие сроки аренды не только распространены, но и поощряются. Благодаря новаторской работе гробовщика Кейтлин Доути и других, потребители все с большим сомнением смотрят на атрибуты традиционных американских похорон, включая публичный осмотр забальзамированного тела, гроб, свидетельствующий о социальном статусе, и большой камень, отмечающий могилу.
Отчасти это, несомненно, отражает социологические данные, свидетельствующие об упадке традиционных религиозных институтов и одновременном росте альтернативной духовности. Однако, прежде всего, такие усилия по созданию новых форм погребения представляют собой фундаментальную многогранность религиозных ритуалов и духовных практик, поскольку они трансформируются в соответствии с возникающими экологическими и социальными факторами.
Автор Наташа Миклес, преподаватель философии, Техасский государственный университет.
