Зороастризм — одна из древнейших монотеистических религий мира. Основанная в древней Персии в VI веке до н. э., она постепенно вытеснила местные политеистические верования. Зороастризм исповедовали даже правящие семьи Персии. Во времена Сасанидской империи, основанной в 224 году н.э., он был официальной религией государства вплоть до вторжения арабов-мусульман в 651 году н.э. Возникновение ислама в Персии совпало с резким сокращением числа последователей зороастризма; в 2012 году в современном Иране, стране с населением более 82 миллионов человек, по некоторым данным, насчитывалось от 15 000 до 25 000 последователей. Хотя ученые указывают на ряд факторов, объясняющих эту тенденцию к сокращению, мало кто сомневается, что более тысячи лет религиозных преследований способствовали постепенному исчезновению зороастризма с его родины.
Арабо-мусульманское завоевание Персии означало конец зороастрийского контроля, но это не сразу привело к гонениям. На самом деле первые халифы придерживались общей политики религиозной терпимости. Будучи дхимми, или неверующими, находящимися под защитой закона, зороастрийцы могли свободно поклоняться Ахура Мазда без наказания. Но в VII и VIII веках халифы Омейяды ввели запрет на участие немусульман в управлении государством, что затронуло зороастрийские семьи, которые цеплялись за уцелевшую сасанидскую политическую власть. Этот запрет побудил многих зороастрийцев покинуть Персию; значительное число эмигрировало в близлежащую Индию. Современные парсы происходят от этих беженцев.
Начиная с конца VIII века аббасидские халифы ввели новые ограничения на джизью — налог, который дхимми платили в обмен на свою правовую защиту. Джизья обеспечивала свободу вероисповедания и освобождала дхимми от воинской повинности и принудительного труда. Однако при Аббасидах дхимми не могли распространять свою религию или строить новые храмы. Они не могли носить оружие и ездить на лошадях. Дхимми даже должны были носить одежду, отличающую их от мусульман. После введения джизьи многие зороастрийцы решили перейти в ислам. Темпы обращения ускорились после того, как аббасидские халифы перенесли свою столицу в Багдад, оставив управление Персией губернаторам, которые разрушали атешкаде (храмы огня) или переделывали их в мечети.
Преследования Аббасидов в сочетании с эмиграцией при Омейядах практически искоренили зороастризм в городах. Хотя некоторые верующие остались в городах Керман и Йезд, религия была в основном перенесена в сельскую местность, куда было трудно проникнуть государственной власти. Но даже эти районы не были безопасным убежищем. В XIII веке сельские районы Персии подверглись огромным разрушениям от рук монголов, которые свергли Аббасидский халифат и опустошили их земли. А в период с 1502 по 1736 год династия Сефевидов предприняла еще одно государственное наступление на религиозную свободу зороастрийцев. Были предприняты новые усилия по сносу или преобразованию мест поклонения. Городских верующих переселяли в столицу и под угрозой казни заставляли перейти в ислам шиитского толка. Многие зороастрийцы предпочли умереть как мученики.
После сильных репрессий состояние зороастрийцев возросло в конце XIX и начале XX века. Под давлением Британской империи династия Каджаров отменила многолетнюю джизью и устранила поддерживаемые государством формы преследования. Семья Пехлеви, правившая с 1925 по 1979 год, пошла настолько далеко, что открыто приняла зороастрийские корни Персии. В рамках нового националистического движения Реза-шах Пехлеви провел масштабную культурную переориентацию Персии, сосредоточившись на ее древней истории. Он вернул стране название Иран, как ее называли сасаниды, и переименовал месяцы в соответствии с зороастрийским календарем. Мохаммад Реза-шах Пехлеви продолжил примирительную деятельность своего отца, придав большое значение вкладу пророка Заратустры в древнеперсидскую культуру. Шах также провел ряд социальных реформ, направленных на возведение зороастрийцев в почти равное положение с мусульманами.
Иранская революция 1978-79 годов положила конец этому краткому облегчению для зороастрийцев. Яростно выступив против шахского проекта веротерпимости и секуляризации, Рухолла Хомейни провозгласил Иран шиитской исламской республикой. В новой конституции страны зороастризм был отнесен к религиозным меньшинствам с правовым статусом, аналогичным средневековому дхимми. Однако любое конституционное право на свободу вероисповедания оказалось в лучшем случае номинальным. В 2011 году Джамшид К. Чокси, написавший для CNN, подробно описал ряд мер, принятых государством после революции 1979 года, в результате которых зороастрийцы были наказаны за отказ обратиться в другую веру. Вскоре после прихода Хомейни к власти шиитские революционеры ворвались в главный атешкадеш в Тегеране, сорвали изображения Заратустры и заменили их портретами Хомейни. Во время ирано-иракской войны следующего десятилетия зороастрийские юноши были призваны в армию специально для участия в самоубийственных миссиях. И хотя по конституции зороастрийцам разрешено давать религиозное образование своей молодежи, в учебную программу должны быть включены разработанные государством материалы, осуждающие немусульманские верования и восхваляющие Верховного лидера.
Несмотря на долгую историю преследований зороастризма в Иране во времена мусульманского правления, молодые поколения заставляют некоторых наблюдателей верить, что у него может быть светлое будущее. В 2014 году Камелия Энтехабифард написала для The New York Times, что тысячи иранцев открыто праздновали Навруз, также известный как персидский Новый год, возле гробницы Кира Великого. Кир Великий поклонялся Ахура Мазда, верховному богу как зороастризма, так и его политеистических предшественников. Навруз, праздник, сохранившийся, по крайней мере, со времен правления Кира в VI веке до н. э., с гордостью отражает зороастрийское наследие Ирана. Хотя иранский режим осуждает празднование Навруза, связанное с доисламскими корнями праздника, общественное мнение о зороастрийском культурном влиянии меняется.
