Эта статья была первоначально опубликована на сайте Aeon 25 октября 2020 года и переиздана по условиям Creative Commons.
Когда Алекса ответила на мой вопрос о погоде, добавив «Хорошего дня», я тут же ответил «И вам того же», а затем уставился в пространство, слегка смутившись. Я также обнаружил, что спонтанно выкрикиваю слова поддержки «Робби», моему пылесосу Roomba, когда вижу его проходящим по коридору. А недавно в Беркли, штат Калифорния, группа людей на тротуаре собралась вокруг симпатичного четырехколесного KiwiBot — автономного робота-доставщика еды, ожидающего переключения светофора. Некоторые из нас инстинктивно начали разговаривать с ним певучим голосом, который можно использовать при общении с собакой или ребенком: «Кто хороший мальчик?».
Мы наблюдаем серьезные изменения в традиционной социальной жизни, но это происходит не потому, что мы постоянно находимся в сети, или потому, что наши технологии становятся сознательными, или потому, что у нас появляются искусственные интеллекты, как у Саманты в фильме Спайка Джонза «Она» (2013). Напротив, мы узнаем, что люди могут с потрясающей легкостью привязываться, формировать привязанности и посвящать себя бессознательным объектам или безжизненным вещам. Наши социальные эмоции теперь перехватывают не агенты или болтливые объекты, такие как Amazon Alexa, Apple Siri или IBM Watson, и мы находим это легким, удобным и приятным.
Уровень сложности человекоподобного моделирования, который необходим ИИ для того, чтобы вызвать у нас сопереживание и эмоциональную привязанность, до смешного низок. Японское исследование, проведенное в 2008 году, показало, что пожилые люди, проживающие в доме престарелых, были быстро вовлечены в значительное социальное взаимодействие с простейшим игрушечным роботом-тюленем по имени Паро. Пожилые люди испытывали повышенную двигательную и эмоциональную стимуляцию при общении с ботом, а также более активное социальное взаимодействие друг с другом в отношении Paro. Тесты показали, что реакция жизненно важных органов пожилых людей на стресс улучшилась после внедрения робота. А в 2018 году в Институте интеллектуальных систем Макса Планка в Германии исследователи создали роботов, которые обнимали людей «мягкими теплыми объятиями», и те сообщали, что испытывают доверие и привязанность к роботу, и даже говорили, что чувствуют себя «понятыми роботом». Дело не в том, что роботы теперь настолько убедительно подделывают людей, что мы вступаем с ними в отношения. Дело в том, что люди неравнодушны к любому смутному признаку социальной связи. Все мы на волосок от того, чтобы сравниться с героем Тома Хэнкса в фильме Cast Away (2000), который устанавливает глубокую связь с волейбольным мячом, названным им Уилсоном.
Недавно наука пришла к пониманию эмоций социальной связи, и я думаю, что это помогает нам понять, почему так легко впасть в эту «как бы близость» с вещами. Забота или связь — это функция окситоцина и эндорфина, которые вырабатываются в мозге, когда вы проводите время с другим человеком, и лучше всего, когда это взаимно и он тоже это чувствует. Нечеловеческие животные привязываются к нам, потому что у них происходят те же самые химические процессы в мозге. Но эта система прекрасно работает и тогда, когда другой человек ее не чувствует, и даже тогда, когда другой человек не является «человеком». Вы можете связываться с вещами, которые не могут связываться с вами. Наши эмоции не слишком разборчивы, и мы легко привязываемся ко всему, что уменьшает чувство одиночества. Но я думаю, что есть еще один важный компонент для понимания наших отношений с техникой.
Распространение устройств, безусловно, усиливает нашу склонность к антропоморфизму, и многие влиятельные мыслители утверждают, что это новое и опасное явление, что мы вступаем в дегуманизирующую «искусственную близость» с гаджетами, алгоритмами и интерфейсами. Я с этим почтительно не согласен. То, что происходит сейчас, не ново, и это интереснее, чем обычное отчуждение. Мы возвращаемся к самой древней форме человеческого познания — древнейшему донаучному способу видения мира: анимизму.
Анимистические верования доминируют в повседневной жизни людей в Юго-Восточной и Восточной Азии, как я обнаружил, прожив там несколько лет. Местные духи, которых в Камбодже называют neak ta, населяют почти каждую ферму, дом, реку, дорогу и большое дерево. Тайцы обычно называют этих духов пхи, а бирманцы — натами. В следующий раз, когда вы посетите тайский ресторан, обратите внимание на дом духов возле кассы или кухни, вероятно, украшенный подношениями — цветами, фруктами, даже рюмкой алкоголя. Эти подношения призваны ублажить neak ta и phii, а также отвлечь и заманить озорных духов в мини-дома, тем самым спасая настоящие дома от бед и несчастий. Анимизм так и не был полностью вытеснен современными верованиями, и мы видим его причудливые образы в японских фильмах Хаяо Миядзаки.
Как и мои отношения с Алексой, анимисты относятся к своим духам с той же точки зрения. Они понимают, что бокал с выпивкой на самом деле не будет выпит благодарным призраком (он все еще будет там на следующий день), но все равно бережно относятся к нему.
Анимизм силен в Азии и Африке, но на самом деле он распространен по всему миру, просто под поверхностью более традиционных официальных религий. По фактическому количеству и географическому распространению вера в духов природы обходит монотеизм, потому что даже единобожники являются закрытыми анимистами. Проведите некоторое время в Новом Орлеане с его культурами вуду и худу, и вы увидите, что анимизм жив и переплетается с основными религиями, такими как католицизм.
Слово «анимизм» впервые употребил английский антрополог Эдвард Бернет Тайлор (1832-1917) для описания ранней «примитивной» стадии человеческой религии — стадии, которая в конечном итоге была вытеснена тем, что позже было названо монотеизмом осевого периода, который, в свою очередь, как надеялся Тайлор, будет вытеснен тем, что мы называем деизмом. Сегодня антропологи спорят о целесообразности использования термина «анимизм», поскольку народные религии столь разнообразны, но все анимизмы отличают две существенные черты: во-первых, вера в существование «агентов» или даже личностей в природных объектах и артефактах (и даже географических местах); и во-вторых, вера в то, что природа имеет цели (телеологию), вплетенные в нее. Анимизм придерживается мнения, что в мире существует множество видов личностей, лишь некоторые из которых являются людьми.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) типично снисходительно отозвался об анимизме, написав в книге «Тотем и табу» (1919), что «духи и демоны — это не что иное, как проекция эмоциональных импульсов первобытного человека». Но я хочу расширить более милосердное мнение Дэвида Юма (1711-76) о том, что все мы в какой-то степени анимисты — даже светские гуманисты и приверженцы науки. Среди людей существует универсальная тенденция представлять все существа подобными себе и переносить на каждый объект те качества, с которыми они хорошо знакомы и о которых они хорошо осведомлены».
Анимизм — это не столько набор убеждений, сколько форма познания. Я думаю, что все мы прирожденные анимисты, и те из нас, кто живет в развитых западных странах, постепенно учатся отбрасывать этот способ познания в пользу механического взгляда на мир. Подходы коренных народов к природе называют необразованными или ювенальными, потому что в них используется агентность и цель для осмысления природы (например, «сосна — для соловья» или «река хочет отомстить» и т. д.). Однако некоторые философы и психологи наносят ответный удар, указывая на то, что анимистическое мышление раскрывает многие тонкие экологические отношения в природе, которые механистические подходы упускают.
Если анимистическое мышление является детским и необразованным, то почему коренные народы гораздо лучше выживают и процветают в местных природных экологиях? Некоторые виды анимизма адаптивны и помогают нам выжить, потому что они фокусируют наше внимание на экологических связях, но они также тренируют наш социальный интеллект, чтобы предсказывать и реагировать на других агентов. Если в вашем мире много других агентов — все они борются за свои желания и цели, — то вы тратите много времени на организацию, пересмотр и выработку стратегии своих собственных целей в социальном пространстве, состоящем из множества конкурирующих целей.
Так что наш новый «техноанимизм» может оказаться вовсе не вредным. Возможно, я не буду «помогать» роботу, а он не будет «помогать» мне, но если вести себя так, как будто мы действительно взаимодействуем — даже сближаемся, — то наши эмпатические навыки будут отточены и готовы к тому моменту, когда это действительно будет иметь значение. Погружение в технологические отношения не порождает эпидемию одиночества. Это реакция на нее. На самом деле причины эпидемии одиночества зародились задолго до господства цифровых технологий. Наш новый анимизм — анимизм 2.0 — может оказаться весьма полезным для поддержания социальных эмоций и навыков, достаточных для настоящего человеческого общения, созерцания и сопереживания. Вместо того чтобы дегуманизировать нас, этот технологический анимизм может на самом деле сохранить нас людьми.
Автор Стивен Асма — профессор философии Колумбийского колледжа в Чикаго и участник программы «Общественные теологии технологии и присутствия» Института буддийских исследований в Беркли, Калифорния. Он является автором многих книг, в том числе «Эволюция воображения» (2017), «Зачем нам нужна религия» (2018) и «Эмоциональный разум: Аффективные корни культуры и познания (2019), написанной в соавторстве с Рами Габриэлем.
